创世记第一章讲章内容|创世记14章讲章集锦

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　　《创世记》是《圣经》旧约的一卷书，是由摩西根据耶和华的启示写成的。以下是烟花美文网小编为你整理的创世记14章讲章集锦，欢迎大家阅读。

　　创世记14章讲章集锦篇一

　　“亚伯兰杀败基大老玛和与他同盟的王回来的时候，所多玛王出来，在沙微谷迎接他;沙微谷就是王谷。又有撒冷王麦基洗德带着饼和酒出来迎接;他是至高神的祭司。他为亚伯兰祝福说：‘愿天地的主、至高的神赐福与亚伯兰!至高的神把敌人交在你手里，是应当称颂的。亚伯兰就把所得的拿出十分之一来，给麦基洗德。所多玛王对亚伯兰说：‘你把人口给我，财物你自己拿去吧。’亚伯兰对所多玛王说：‘我已经向天地的主至高的神耶和华起誓，凡是你的东西，就是一根线，一根鞋带，我都不拿，免得你说，我使亚伯兰富足。只有仆人所吃的，并与我同行的亚乃，以实各，幔利所应得的分，可以任凭他们拿去。”(创14：17-24)

　　这段圣经里记载了亚伯兰击败了基大老玛之后回来的路上遇见了所多玛王，也遇见了麦基洗德，麦基洗德为亚伯兰祝福，亚伯兰将自己所得到的十分之一奉献给麦基洗德，也就是说亚伯兰在这里为我们留下了好的榜样。亚伯兰是“十一”奉献的第一人，从他之后就开始了在旧约时代将他们出产的十分之一奉献给上帝，以至于在玛拉基的时候，神藉着先知再一次提醒以色列民为什么夺取上帝的物呢?你们当将当纳的十分之一奉献给上帝，上帝必会敞开天上的窗户倾覆于你们，亚伯兰不仅仅为我们作出了奉献的榜样，同时在面对所多玛王对他说，人你给我，财物你都可以拿去，亚伯兰说凡是你的东西，就是一根线，一根鞋带，我都不拿。我已在天地万物的主面前起誓我不拿你的这些东西，免得你说，我使亚伯兰富足。在财物诱惑面前，亚伯兰仍然给我们留下了好的榜样，他不为世俗的财物所动，他不看重世上的东西，因为他将自己的眼光定睛在上帝那里，他不奢望从人那里得到供给。他所祈求的就是上帝曾经给他的应许。亚伯兰选择了上好的福分，对于我们来说，我们生活在这样的时代里，每天都会面临许多选择，我们是否将眼睛定经在神的身上?

　　下面分为三个方面与大家分享：

　　一、以感恩之心奉献

　　亚伯兰率领318名家丁击败了基大老玛回来，他能够以少胜多。之前的经文记载四个王和五个王之间的争战。以所多玛王为代表的五个王不再服事基大老玛，不再向他进贡导致基大老玛率领其他三个王来征讨他们。这场战争中五个王失败了，亚伯兰的侄儿罗得也被掳去了，当亚伯兰听到自己的侄儿罗得被掳去之后，就率领自己的家丁318人奋起追赶。最后通过他们的努力击败了基大老玛的部队，将被掳的人和财物一同带来。这场战争亚伯兰得胜了，这场战争不是依靠亚伯兰和318名家丁的能力，因为基大老玛带领的军队是训练有素的，而亚伯兰318名家丁只是看家护院的，基大老玛带领四国的军队战胜了五个国家的军队，因此我们看到了基大老玛战争力的强大，而亚伯兰只有318名看家护院的家丁，在这样一场力量悬殊的较量中我们看到亚伯兰得胜了，这个得胜是信心的得胜，是他相信上帝能够带领他在这场战争中取得胜利，就像麦基洗德为他祝福的时候所说的“愿天地的主，至高的神把敌人交在你手里”。这场战争的胜利是上帝与他同在，使他能够以少胜多，当亚伯兰面对至高神祭司的时候，亚伯兰在神的面前拿出十分之一奉献给神，这个奉献表明了他对上帝的感恩，他感谢上帝使他在这场战争中取得胜利。他愿意将自己从上帝领受的奉献给神。在此，亚伯兰给我们留下了美好的榜样。教会里面不敢讲奉献，弟兄姊妹不愿意听奉献，怕讲奉献给弟兄姊妹造成一种错觉，教会又找我们要钱了。他们不愿意听十一奉献的原因，是因为他们不愿意把自己口袋里的十分之一奉献给神。十分之一的奉献不是我们的亏损，乃是上帝要藉着这样的途径和方法加倍赐给我们的恩典。以前我认为我是一个传道人就不用十一奉献了，因为我已经将自己整个献给上帝了，但是当我有一天查考利未记的时候突然发现，神曾经告诉利未人，要将他们所得到的十分之一奉献给上帝，从此之后我突然明白了我也要奉献，虽然我是利未人，是服事上帝的人，也应该坚持十分之一的奉献，当我这样做的时候，神给我的恩典是超过我所求所想的。

　　我跟教会的一位弟兄交通，他说刚到教会的时候没有奉献，后来因参与了服事每个月奉献三百块钱，当我安排他参与教会主要服事的时候，他认为自己是一个带领者的时候要遵守十一奉献，于是每个月奉献五百块钱，不到一年的时间，现在他是十一奉献是二千块钱，上帝祝福他使他能在公司里面带领团队。他每天的工作很忙，仍然在教会中热心地参与服事，并遵守神的十一奉献，他跟我讲这个见证的时候是发自内心的感恩，并没有说我这一个月缺少了两千块钱，而是说上帝给我的比我给上帝的还要多。奉献是我们对神的爱和恩典的回应，不是说上帝需要我们的钱，乃是从我们的奉献中看到我们与上帝之间的关系，从你的奉献里面判定出对上帝的爱到底有多少?你的奉献代表了你对上帝的爱，对上帝的感恩之心。当福音传到一座岛屿上的时候，一个酋长接受了福音，他听到耶稣基督降生在冰冷的马槽里，他说我要把我的床献给耶稣;当他听到耶稣走遍各城各乡传道的时候，他觉得耶稣太辛苦了，我要把我的战马奉献给耶稣;当他听到耶稣基督为全人类的罪钉死在十字架上的时候，他泪流满面的跪在地下说，我愿意将我的生命奉献给主。一个人对神的认识有多少，他对神的爱就有多少。一个人对神认识有多深，对神的奉献就有多大。奉献不是我们的损失，而是神要给我们祝福的理由。当你奉献给上帝就是给上帝祝福我们的机会，奉献是蒙福的途径。“万军之耶和华说，你们要将当纳的十分之一，全然送入仓库，使我家有粮，以此试试我，是否为你们敞开天上的窗户，倾福与你们，甚至无处可容。”(玛3：10)

　　神要我们奉献的不仅仅是金钱，还有我们的全人。“所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的。你们如此事奉，乃是理所当然的。”(罗12：1)

　　我们的一切都是上帝赐的。约翰·卫斯理讲道的收入是三十英磅，而自己需要用二十八英磅，所以他用二英磅帮助穷人。第二年，他的收入加倍了，但他仍按二十八英磅的收入生活，因此他可以奉献出三十二英磅来。笫三年，他的收入增至九十英磅，他奉献出六十二英磅(为自己留下二十八英镑);第四年，他有一百二十英磅的收入，于是他用九十二英磅帮助穷人(为自己留下二十八英镑)。约翰·卫斯理说薪水的增加不是为了自己生活的改变，薪水的增加是为了让我们更加投入到奉献的恩典里。约翰·卫斯理精辟概括了清教徒的生活态度：“拼命地挣钱、拼命地省钱、拼命地捐钱。”上帝使他拥有钱财不是为让他自己的生活越来越好，乃是让他用更多的金钱投入到奉献中。“不要为自己积攒财宝在地上，地上有虫子咬，能锈坏，也有贼挖窟窿来偷。只要积攒财宝在天上，天上没有虫子咬，不能锈坏，也没有贼挖窟窿来偷。因为你的财宝在哪里，你的心也在哪里。”(太6：19-21)惟有天上的财宝才能成为我们永恒的财宝，才能成为我们永恒的基业。

　　二、以敬畏之心拒绝

　　“所多玛王对亚伯兰说：‘你把人口给我，财物你自己拿去吧。’亚伯兰对所多玛王说：‘我已经向天地的主至高的神耶和华起誓，凡是你的东西，就是一根线，一根鞋带，我都不拿，免得你说，我使亚伯兰富足。’”(创14：21-23)如果没有亚伯兰和他的家丁，所多玛王的财物不可能拿回来。所以亚伯兰有资格把所多玛王的财物拿走，但他说我已经向天地的主至高的神耶和华起誓，他之所以不要这些东西，是不想让别人以为他是因为贪图钱财而进行这次战争，也不想让别人将来觉得，亚伯兰为什么那么富足，是因为所多玛王把这些财物给了亚伯兰，他有一颗谨慎的心，有一颗敬畏的心。因为他知道惟有上帝才是真正祝福的源头，“你要嘱咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠无定的钱财。只要倚靠那厚赐百物给我们享受的神。”(提前6：17)这是对亚伯兰的试探和诱惑，如果这次他接受了所多玛王给他的财物，今后亚伯兰一定会有许多的麻烦，无异于引火烧身，看起来所多玛王是给他财物，从长远来看会使亚伯兰受到牵连，不能使他在神和人面前夸口了，人们会说他之所以富足都是因为所多玛王给他的馈赠。在金钱面前我们要谨慎，基督徒除了拥有上帝赐予之外，不要指望从世界、人那里得好处。一个有信心的人会知道，“耶和华是我的产业，是我杯中的分。我所得的你为我持守。”(诗16：5)人对财富的追求是没有止境的，富有的希望自己越来越富有，但你当知道拒所当拒，取所当取。一根线，一根鞋带看起来是那么的微不足道，亚伯兰都不要，可见在金钱的获得上要有自己的取舍，自己的原则。哪些钱是我们该得的，哪些钱是我们不该得的，能够把我们里面的贪心和私欲显出来。“贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。”(提前6：10)以利沙医治乃缦，基哈西因贪财受了咒诅。以利沙不接受乃缦的财物，是因为他不希望从人那里接受财物，使神的名受羞辱。免得乃缦说，以利沙治好了我，我给了他钱，是我用钱换回来的，是我用财物将自己的健康换回来的，不是神的医治。以利沙为了神的荣耀不接受这些财物。基哈西觉得我们正缺钱，我们医治好了他的病，他给我们钱是理所当然的，所以他就趁着以利沙不在意的时候跑过去，追上了乃缦，重新要回了钱财，要回了衣服，最后的结果是乃缦的大麻疯落在了基哈西的身上。有很多人因为贪爱钱财丧失了自己的性命。

　　不属于我们的，我们坚决不能要。不是从正当的途径得来的，不是靠自己努力获得的，我们也不要去贪恋追求这些东西。撒但希望我们在试探和诱惑中跌倒，成为他的俘虏。因此我们需要在神面前有一颗敬畏的心，学会拒绝。

　　创世记14章讲章集锦篇二

　　得年前从创世记开始，我们已经分享了“信心之旅”中的前三讲，今天分享第四讲——主耶和华是我的得胜。创世记第14章1-9节的经文交代了本章中所发生的历史事件的背景，就是四王和五王的交战。由于亚伯兰的侄儿罗得挪移到了所多玛，所以罗得也成了这场战役的一个受害者，他和他的财物被四王的军队掠夺走了，亚伯兰也因此卷入了这场战争。从经文的表面来看，这只是一场人与人的交战，一场侵略与反侵略的战争，但当我仔细阅读时发现，亚伯兰除了和四王的军队交战，还有内在心里的交战。我们从以下三个方面来分享：情感的得胜、战胜敌人和战胜自我。

　　在我们的心目中，亚伯拉罕是一个非常伟大的人，他是信心之父，是我们学习的榜样。但是，他并非生来就是一个伟人，有那么大的信心。通过前几次的分享我们发现，亚伯兰的信心是在神的带领下逐步建立起来的，他的得胜不是靠着他自己，乃是靠着耶和华。因此我们分享的题目是：信心之旅——主耶和华是我的得胜。

　　一、情感的得胜

　　创世记第14章1-9节讲述了四王和五王的交战，11-14节告诉我们：“四王就把所多玛和蛾摩拉所有的财物，并一切的粮食都掳掠去了;又把亚伯兰的侄儿罗得和罗得的财物掳掠去了。当时罗得正住在所多玛。有一个逃出来的人，告诉希伯来人亚伯兰。亚伯兰正住在亚摩利人幔利的橡树那里。幔利和以实各并亚乃都是弟兄，曾与亚伯兰联盟。亚伯兰听见他侄儿被掳去，就率领他家里生养的精练壮丁三百一十八人，直追到但。”

　　在这里我们看到了亚伯兰对侄儿罗得被掳掠之后的反应。当我读到这里的时候，就开始思考，亚伯拉罕的这种反应说明了一个什么问题呢?如果我们对创世记11-13章比较熟悉的话，我们就会知道侄儿罗得在亚伯兰心中的地位。在创世记11-12章那里记载，亚伯兰的妻子撒莱不能生育，他侄儿罗得的父亲已经去世，亚伯兰和他父亲他拉一起搬到哈兰这个地方的时候，亚伯兰带着他的侄儿罗得。亚伯兰的父亲他拉死在哈兰后，耶和华神呼召亚伯兰离开本地、本族、父家，往神所指示他的地方去，亚伯兰就照着耶和华的吩咐去了迦南地，去时仍旧带着侄儿罗得。12章10节记载，那地出现了大饥荒，因此亚伯兰又带着妻子和侄儿罗得逃到了埃及。在埃及撒莱遇到麻烦之后，耶和华拯救他们脱离埃及，走时亚伯兰得了很多的金银财宝、牛羊、仆婢，他还是带着侄儿罗得。13章告诉我们，当亚伯兰和罗得的财物丰富、牛羊多起来的时候，他们的牧人之间相争，于是亚伯兰决定与罗得分开。我们发现，在挑选所属的土地时，罗得并没有像对待长辈一样尊敬亚伯兰，首先考虑叔父亚伯兰的利益，而是自私地拣选了上好的土地。这是12-13章的历史背景。

　　罗得离别亚伯兰之后，渐渐向东挪移帐棚，直到所多玛。13章13节说：“所多玛人在耶和华面前罪大恶极。”这给我们埋下了一个伏笔，就是这个贪婪的罗得，他选择了上好的土地，离开亚伯兰而去，渐渐地挪移帐棚，一直挪到了罪大恶极的地方居住。14章记载，这个地方发生了争战，罗得和他的一切财产都被掳掠走了。当我们了解了这样一个历史背景后，我们再看一下亚伯兰的反应，亚伯兰没有任何的犹豫，他立即率领家里精养的壮丁三百一十八人直追到但，去救他的侄儿罗得。我们知道，这个时候亚伯兰去救侄儿罗得是冒着生命危险的，创世记14章1-9节给我们介绍了背景，就是四王和五王争战的时候，以拦王基大老玛和他们的联盟势力是非常强大的，甚至可以将五王的军队全部打败。而亚伯兰只带了三百一十八人。因此我们可以看到，亚伯兰并没有因为侄儿罗得选择上好的土地离他而去而不去救他，他也没有因为侄儿罗得贪婪陷入了罪恶的试探当中而不去救他，反倒不顾生命危险前去营救。

　　当我读到这段经文的时候，我非常地佩服亚伯兰。我设身处地地想了一下，我也请大家想一想，如果此时此刻我们就是亚伯兰，我们对这一事件会是什么反应呢?虽然我们并没有亚伯兰那样的经历，但是在我们的生命中，的确有人曾经伤害过我们，曾经苦待过我们，曾经给我们带来很大的痛苦，使我们难以释怀。那当这样的人遇见困难的时候，我们的反应是什么呢?我们来设想，可能有以下几种反应。第一种，我们可能会说：“神啊，感谢你!因为你是公义的神。今天你终于让我看到你的公义得以彰显。”不是没有这样的，因为我们看到旧约圣经中，先知书里有很多地方表达了这样的情感，包括诗篇里也有咒诅诗，“拿你的婴孩摔在磐石上的，那人便为有福。”(诗137:9)还有人说，耶和华神啊，你在哪里?为什么我看不见公平和公义掌权呢?为什么我没有看见恶人遭报呢?这些话也许我们不会讲，但即使我们只在心中思想，神也是一清二楚的。这种心态和状态其实是一种没有办法饶恕、内心的伤害没有得到医治的状态。我们可能还会有另外一种反应，说：“主啊!我真的是很想帮助他，但是我不能，因为他曾经伤害过我，我没有力量去爱他。”这已经近了一步。还有可能会说：“神啊，我知道我的侄儿罗得曾经伤害过我，我今天会原谅他;他遇到困难我也会帮助他，只是我的能力有限，敌对的势力太大了，你自己去负责吧。”当然这并非亚伯拉罕的心理，而是我在思考这段经文时的一些遐想，因为我看到的他的反应，就是率领精兵去营救他的侄儿。

　　其实亚伯兰最初并不是一个伟大的人，也不是一个为救别人不顾自己生命危险的人。创世记12章记载，在亚伯兰逃往埃及的路上，他想到，我的妻子这么美丽，我到了埃及，那里的人若因我妻子的缘故把我害了怎么办呢?他就让妻子撒谎说是他的妹子，以此保全他的性命。但是在14章里我们看到了一个截然不同的亚伯兰。他为什么能成长到这样一个地步呢?我想这与他和神有美好的关系有关，这与神对他生命的建造有关，这与神和他同在有关。因为在12章里我们看到，亚伯兰凭己意下到埃及，当他在法老的权下遇到危险的时候，耶和华神并没有因他犯了错而不去救他;当他的妻子被法老带进宫，亚伯兰孤立无援的时候，耶和华神主动出击，“因亚伯兰妻子撒莱的缘故，降大灾与法老王和他的全家。”(创12:17)使亚伯兰全家脱离了祸患。耶和华神没有因亚伯兰犯罪陷入危险而置他于不顾，反而主动拯救他的生命，使他的生活有了新的契机，也使他个人的生命有了成长，因此亚伯兰才能在罗得陷入危难时不顾自身安危前去搭救。

　　今天在座的你我，都是神的宝血赎回来的人，我们都是得到了神的饶恕和赦免的人，我想我们中没有人敢说自己是一个完全的人，是一个没有犯过罪的人，因为面对试探，我们的确有很多的软弱，很多的失败，但是神从来没有说不原谅我们。即使在十字架上，面对钉他的人，耶稣还说：“父啊，赦免他们!因为他们所作的，他们不晓得。”(路23:34)主耶稣在十字架上的宝血担当了我们的罪，他倾倒他的生命给了我们新的生命，新的盼望，给了我们永恒的盼望。所以我请大家一起来思考，在我们的生命当中有没有一些打不开的结，过不去的坎，不能原谅的人，不能忘记的事呢?如果有的话，我希望今天我们将它拿出来，告诉神，我知道原谅和医治并不是一件容易的事，但是耶和华神是亚伯兰的得胜，也是我的得胜。耶和华神是医治的神，他也是赐能力的神，耶稣对他的门徒彼得说，你要饶恕你的弟兄七十个七次(参太18:22)。今天他也要告诉我们，你要饶恕你的弟兄七十个七次，也就是完全的饶恕和赦免。因为我们的主耶稣基督他已经完全饶恕并赦免我们，那么今天我们也要饶恕并赦免他们。我们若想饶恕并忘记过去的事情，第一步要做的是寻求神内在的医治，神医治我们现在所受的伤之后，我们才能够带出饶恕和医治。

　　我们知道，最近日本发生了强烈地震并引发海啸，有很多的人在网上发表评论，有的人说，死了这么多的人感到非常难过伤心;有的人说，死的人太少。我想，我们因为历史的原因，对日本有着难以言表的情感纠结，说不清楚是该仇恨还是该饶恕。但是我想，说地震死的人少的人，肯定是内心有着没有办法医治的伤痛，因为日本曾经带给我们很多的屈辱和苦难。但是今天我们要说，耶和华神是我们的得胜，我们可以靠着他得胜。

　　二、战胜敌人

　　当亚伯兰靠着耶和华神的力量去营救他的侄儿罗得的时候，我们看到了以色列民历史早期为数不多的一场以少胜多的战役。他用了三百一十八个精兵竟然打得敌人落花流水。圣经上说：“亚伯兰听见他侄儿被掳去，就率领他家里生养的精练壮丁三百一十八人，直追到但。便在夜间，自己同仆人分队杀败敌人，又追到大马士革左边的何把，将被掳掠的一切财物夺回来，连他侄儿罗得和他的财物，以及妇女、人民，也都夺回来。”(创14:14-16)

　　这几节经文传达了什么信息呢?就是我们要分享的第二个方面——战胜敌人。刚才我们所分享的是内在医治和情感的得胜，这段经文告诉我们的是，在亚伯兰的现实生活中，面对真实的敌人，他在战场上的一种完全、彻底的得胜。我们看到，虽然敌军势力强大，但是亚伯兰靠的并不是他微薄的力量，亚伯兰所依靠的是谁?——万军之耶和华!圣经说：“有人靠车，有人靠马，但我们要提到耶和华我们神的名。他们都屈身仆倒;我们却起来，立得正直。”(诗20:7-8) 不但这场战役，圣经上所记载的以少胜多、以弱胜强的争战例子，都说到了耶和华神为他的子民争战。

　　摩西带领以色民出埃及之后，法老王反悔，起来追赶他们，直追到了红海，众百姓非常恐惧，这时摩西从耶和华神那里得到力量，对众百姓说：“不要惧怕，只管站住!看耶和华今天向你们所要施行的救恩。因为你们今天所看见的埃及人，必永远不再看见了。耶和华必为你们争战，你们只管静默，不要作声。”(出14:13-14)我们看到，那些武器装备精良的敌人在后面追赶，前面又有非常大的红海的拦阻，面对手无寸铁的以色列民，摩西有这样的勇气对他们说，耶和华神今天要为你们争战。

　　这里也告诉我们，在我们的现实生活中，耶和华神是为我们争战的神，他不单单是我们内在情感的医治，他也为我们争战。他知道我们的一切需要，在我们的生活中切实地帮助我们，他就是我们生活中的得胜。我们在座的每一个弟兄姊妹包括我自己在内，在现实生活中都有很多的困扰，和令我们没有办法得胜的事情，在我们的家庭中，在我们的工作上，在我们的学业上，在我们的事业上，在我们的经济上等等很多方面，我们有难处，我们有困扰，没有办法突破。亚伯兰的经历告诉我们，耶和华神要为我们争战，他是我们现实生活中的得胜，他要战胜我们所面临、看为大而无比的敌人。因为，现实生活中一切的困难，一切的敌人都大不过耶和华——万军之神。

　　记得去年我有一次给弟兄姊妹施洗。施洗之前，我和弟兄姊妹交流他们生命的经历。一个小姊妹与我分享了她经历的一件事情。这个姊妹是外地人，来北京工作非常不容易，她找到了一份她认为比较好、薪水也比较合理的工作。但是信主之后，她发现了一些问题，这个工作主日不休息。周日，她想来教堂敬拜神，也想参与诗班的服侍，但是没时间。这件事给她造成了很大的困扰。如果她周日来参加礼拜，她必须得换一份工作，但是对一个外地来北京打工的小女孩，换一份工作也不是一件容易的事情。很可能她的生活一下子就没有了保障，而且她也不一定能够找到周日可以休息的工作。她心里起了很大的争战。她在神面前祷告说：神哪，我愿意在主日去敬拜你，但是我现在的工作不允许我这样做，我到底该怎么办呢?最后，她终于下定决心，辞掉现在的这份工作，再去找一份工作。你知道吗?下这个决心并不是一件很容易的事情。在这个姊妹辞掉工作的时候，她并没有奢望能够立刻找到一份很合适的工作。有的时候我们会这样想，我既然一心为神了，那么神一定会帮助我。这个姊妹并没有这样奢望，但是她愿意为神辞去工作。结果是，她很快就找到了一份工作，这份工作她更加喜欢，薪水也比原来的高，而且周日休息。所以从亚伯兰的事情和这个姊妹的见证中，我们可以知道，当我们立志为神的时候，耶和华神就为我们争战，因为他是万王之王，他是得胜者。

　　创世记14章讲章集锦篇三

　　在创世记13章中我们看到了一个对神重拾信心的亚伯兰，一个对忘恩负义的侄儿罗得宽宏大度的亚伯兰，一个为耶和华筑坛的亚伯兰。神藉着亚伯兰信心的重建，告诉我们，在走信心之路的过程中，我们所怕的不是一时的软弱甚至跌倒，而是跌倒了之后不肯起来继续民向着标竿前行。我们也看到了，罗得凭着自己的眼见选择了自以为美的地方，一直挪移到罪大恶极的所多玛。接下来，我们就会看到，罗得如何因自己错误的选择被掳，而亚伯兰又怎样作出了勇敢的决定，解救了被掳的罗得一家人及所有的。这就是今天我们要分享的创世记14：1-16的内容。我们分为两个部分来分享。

　　第一部分，四王与五王的争战。记在创14：1-12，我们一起奉主耶稣的圣名读经：

　　亚伯兰解救罗得当暗拉非作示拿王、亚略作以拉撒王、基大老玛作以拦王、提达作戈印王的时候，他们都攻打所多玛王比拉、蛾摩拉王比沙、押玛王示纳、洗扁王善以别和比拉王;比拉就是琐珥。这五王都在西订谷会合，西订谷就是盐海。他们已经侍奉基大老玛十二年，到十三年就背叛了。十四年，基大老玛和同盟的王都来在亚特律加宁，杀败了利乏音人，在哈麦杀败了苏西人，在少微基列亭杀败了以米人，在何利人的西珥山杀败了何利人，一直杀到靠近旷野的伊勒巴兰。他们回到安密巴，就是加低斯，杀败了亚玛力全地的人，以及住在哈洗逊他玛的亚摩利人。于是所多玛王、蛾摩拉王、押玛王、洗扁王和比拉王(比拉就是琐珥)都出来，在西订谷摆阵，与他们交战，就是与以拦王基大老玛、戈印王提达、示拿王暗拉非、以拉撒王亚略交战，乃是四王与五王交战。西订谷有许多石漆坑。所多玛王和蛾摩拉王逃跑，有掉在坑里的，其余的人都往山上逃跑。四王就把所多玛和蛾摩拉所有的财物，并一切的粮食都掳掠去了;又把亚伯兰的侄儿罗得和罗得的财物掳掠去了。当时罗得正住在所多玛。

　　这一段经文实在是拗口的一段经文，里面出现了九个王的名字，还有一些奇怪的地名。这九个王是分成了两个阵营，一个阵营是从东方，也就是米索波达米亚的下游，一直来到迦南的四个王，来攻打背叛了他们的五个王。并且这件事情把罗得牵扯了进去，他在所多玛失陷的时候被掳去了。

　　我们顺着经文的次序来研读，或者可以帮助我们理清其中的脉络。第一节说：“当暗拉非作示拿王、亚略作以拉撒王、基大老玛作以拦王、提达作戈印王的时候”，暗拉非是示拿王，意思就是“看守假神的”，而示拿则是“狮吼之地”，即后来的巴比伦。亚略的意思是“如同狮子”，以拉撒的意思是“神是惩罚者”。基大老玛这个名字很有意思，老玛是以拦王假神的名字，基大老玛就是“老玛的仆人”之意;以拦是“隐藏”的意思，提达是“大首领”，也是“充满恐惧”;戈印是指列国、外邦。这四个王的疆土是在巴比伦及其邻近的一带地方，而巴比伦在圣经中一直是偶像崇拜泛滥的黑暗之地。

　　这四个王纠结在一起要干什么呢?第2节说：“他们都攻打所多玛王比拉、蛾摩拉王比沙、押玛王示纳、洗扁王善以别和比拉王;比拉就是琐珥。”这里列出了五个背叛了基大老玛的王的名字。所多玛的意思是“焚烧”，比拉的意思是“毁灭”;蛾摩拉的意思是“一片废墟”，比沙乃“罪恶之子”，押玛是堡垒，同时也是属地的;示纳是“父亲的牙”，洗扁是瞪羚;善以别是“高飞”之意，琐珥是细小。在这里，所多玛和蛾摩拉都以罪恶闻名。随着创世记的分享，我们会在18章、19章中看到它们的毁灭。这五个王的领土是在死海的周围和约旦河平原一带地方。也由此可以看出，这一场四王与五王的战争绝不是什么正义战争，乃是为各自利益而战。

　　3节说：“这五王都在西订谷会合，西订谷就是盐海。”西订谷就是深陷之谷，聚集约旦河水成为湖泊，水平面低于地中海的海平面约1300多英尺，因为它没有出口，常年累积的矿物质，其水中含有百分之二十五的氯化盐和溴化盐，是世界上浓度最高的湖水，生物在其中是无法生存的。说到这里，我们就知道了，这西订谷、这盐海就是现在的死海。

　　为什么这五王会受到以基大老玛为首的四王的攻打?随后经文就给出了答案：因为起先他们都是服侍基大老玛的，他们臣服在基大老玛手下长达十二年之久，无论基大老玛向他们要救什么，他们都被迫进贡献上。但是到了第十三年，这五王就背叛了基大老玛，不再向他臣服和进贡了。所以基大老玛恼羞成怒，联合了其他三个王，来攻打背叛的五个王，压制叛乱。我们看到，四王与五王同在罪恶黑暗的势力之下，却是谁也不服谁，这就是撒但手下那些执政掌权者的本相。

　　接下来有一连串的地名和族名，若我们肯以谦卑受教的心来研读的话，这个过程仍然是挺有趣味的。5节说：“十四年，基大老玛和同盟的王都来在亚特律加宁，杀败了利乏音人，在哈麦杀败了苏西人，在沙微基列亭杀败了以米人”。亚特律加宁这个地名的意思是“腓尼基的双角女神”;利乏音人乃是巨人，哈麦是“热”的意思，苏西是“显著的”，沙微基列亭是“双城”之意，以米是“可怕的人”。可见这三个地方都是拜偶像假神的地方，里面的居民也都是高大、强壮而可怕的。但就是这些城这些人，都被基大老玛联盟的四王杀败了，可见必呓的人再强壮也抵挡不住黑暗权势的攻击，全世界都卧在那恶者的手下。6节说：“在何利人的西珥山杀败了何利人，一直杀到靠近旷野的伊勒巴兰。”何利是穴居者，住洞穴的人;西珥是“崎岖的”，伊勒巴兰是巴兰的神。基大老玛联盟的这四王一路上攻城略地，所向披靡，可以想见他们是多么地凶残和强暴。7节说：“他们回到安密巴，就是加低斯，杀败了亚玛力全地的人，以及住在哈洗逊他玛的亚摩利人。”安密巴的意思是“公义之泉”，加低斯的意思是“分别为圣”。亚玛力是好战的谷中之民，他们世世代代和神的选民以色列人争战。哈洗逊他玛是“修剪棕树”之意，亚摩利是山地居民。这一路，四王不断侵占五王的地盘，建立据点，然后就在西订谷与五王展开了激烈的争战。

　　8节和9节说：“于是所多玛王、蛾摩拉王、押玛王、洗扁王和比拉王(比拉就是琐珥)都出来，在西订谷摆阵，与他们交战，乃是四王与五王交战。”四王一路侵占五王的地盘，杀败五王的人民，五王这时做出了决一死战的架式，他们带着军队在西订谷会合、摆阵，和四王进行了激烈的争战。我们可以想象一下那争战的场面，是为了各自利益抛头颅洒热血的死战，用我们听惯了的评书说法就是：刀光剑影，血肉横飞，日月无光。

　　以所多玛王为首背叛基大老玛的五王为什么要选择在西订谷会合摆阵呢?乃是因为，这里有许多的石漆坑。这些石漆坑是天然的沥青洞，沥青是石油的废渣。直到今天，在死海的南端，仍可见到一块块的沥青团浮在海面上。所以，五王原想利用他们熟悉的地理上的天然险恶，作为防守的阵势，结果却是他们被打败了，所多玛王和蛾摩拉王逃跑的时候，掉进了自己熟悉的坑里，可见人所依仗的，往往反成了人的陷阱。经过这一场的惨败，四王大获全胜，就把所多玛和蛾摩拉所有的财物，并一切的粮食还有人口都掳掠去了。

　　直到这个时候，这一场狗咬狗的战争还跟亚伯兰一点儿关系也没有。他和家人、仆婢、牲畜们安然地居住在亚摩利人幔利的橡树那里，享受着神的看顾与祝福。是什么把亚伯兰激动出来迎战的?是他的侄儿罗得。在上一章的分享中，我们看到了罗得失败的起头，就是他为自己选择了滋润的约旦河全平原，然后渐渐挪移帐棚，直到罪大恶极的所多玛，显然这时的罗得已经完全与所多玛认同了，他已经搬进了所多玛城，住在了恶人中间。12节说：“又把亚伯兰的侄儿罗得和罗得的财物掳掠去了。当时罗得正住在所多玛。”这里似乎在强调一个事实：如果罗得不是住在所多玛，那么他就不可能被掳掠，亚伯兰也就不可能被卷入战争。可见我们若被地上的名誉、地位、钱财所诱引，迟早会遭遇这世上的骚动和变迁。罗得原是因为财物而离开亚伯兰的，如今，他一切的财物包括人口都被掳掠去了，落入了外人的手中。可惜的是，罗得并没有因此学习功课，随着创世记的分享，我们会看到他的结局是何等凄凉。

　　现在我们来分享第二部分，亚伯兰解救罗得。记在14：13-16，我们一起奉主耶稣的圣名读经：

　　有一个逃出来的人，告诉希伯来人亚伯兰。亚伯兰正住在亚摩利人幔利的橡树那里。幔利和以实各并亚乃都是弟兄，曾与亚伯兰联盟。亚伯兰听见他侄儿(原文作“弟兄”)被掳去，就率领他家里生养的精练壮丁三百一十八人，直追到但。便在夜间，自己同仆人分队杀败敌人，又追到大马士革左边的何把，将被掳掠的一切财物夺回来，连他侄儿罗得和他的财物，以及妇女、人民，也都夺回来。

　　有一个逃出来的人，显然是从所多玛逃出来的，并且知道亚伯兰与罗得的骨肉关系。所以这个人逃出来以后，就把四王掳掠了罗得的消息告诉了亚伯兰。在这里，亚伯兰第一次被称为“希伯来人”。希伯来的意思乃是“渡过河的”、“属于希伯的”，而希伯这个人正是亚伯兰直系的祖先。亚伯兰原住在伯拉大河也就是幼发拉底河的东边，蒙神呼召渡过大河移居迦南地，所以可以称他为希伯来人。后来这个名字也被用来称呼以色列人，所以亚伯兰实在是以色列人的起始。这个时候，亚伯兰住在亚摩利人幔利的橡树那里，是住在他为耶和华筑坛的地方。这个幔利和他的两个兄弟以实各和亚乃，都是和亚伯兰结盟的盟友。以实各的意思是“一挂葡萄”，亚乃的意思是“发芽”。

　　当亚伯兰听见他侄儿罗得被掳去的消息之后，他的反应是什么呢?他有没有说“谁叫你忘恩负义来着?活该，这就是报应!”没有。他有没有说“反正已经分开了，他和他的家人财产关我什么事呢?”也没有。这时的亚伯兰是信心坚固的亚伯兰，就像罗马书15：1保罗所说的那样：“我们坚固的人，应该担代不坚固人的软弱，不求自己的喜悦。”所以他毫不犹豫，立刻率领他家里的精练壮丁三百一十八人追击四王的联军。四王一路争战，一路得胜，想必此刻正走在得胜还朝的路上。但是亚伯兰凭着对神的信心，他知道神必为他争战，必做他的帮助，所以他敢于以寡击众，以少胜多，正是爱里没有惧怕的明证。也告诉我们，一个真正爱神的基督徒，绝不会见到弟兄陷入困境而漠然视之，一定会伸出援手相助，绝不会坐视不管。独享属灵的荣耀，绝对不是一个健康的基督徒的心态。这也是在告诉我们，即使有弟兄对不起我们，但弟兄有难，我们仍然不能有丝毫幸灾乐祸的心情，反而要及时出手，甘心乐意地帮助他。

　　这样的选择是勇敢的。这无惧的信心是从神来的。这里的壮丁是指受过专门训练的家丁，而“三百一十八”这个数字，有解经家将它与亚伯兰的管家以利以谢联系起来。以利以谢是亚伯兰忠心耿耿的管家，他的名字的意思是：神是我的帮助。希伯来文字中每一个字母都相应代表一个数目字，而“以利以谢”的字母所代表的数目字合计起来，刚好是三百一十八。所以这个数字似乎也是在表明，亚伯兰是在依靠神的硇助来追击敌人的。“但”这个地名的意思是“审判”、“伸冤”，也是在表明亚伯兰的出手是正义的追击。并且亚伯兰拥有从神而来的智慧，他趁着夜色把他和他的仆人分队，攻击敌人并且得了胜，又一路追击到大马士革左边的何把这个地方。大马士革的意思是“审判官”，何把是隐匿之处。在新约中，保罗就是在去大马士革的路上，遇见了复活升天之后的主耶稣向他显现，呼召他成为使徒的。

　　这时的亚伯兰刚强壮胆，既有谋略又大有能力，而且不达目的誓不罢休，就这样靠着神大大得胜，将被四王掳掠的一切财物夺了回来，连同他侄儿罗得和他的财物，以及妇女、人民，也都夺了回来。这让我们看见一个事实：那些为一己之利而争战的五王，纵然军队众多，仍然无法取胜，反倒陷入了自己的坑中;而依靠全能者的人，即使人数不多，却能以少胜多，节节得胜，并且帮助软弱的弟兄脱离困境，享受得胜的甘美。

　　亚伯兰在这次事件中所表现的英勇气概和博大胸怀，是值得我们效法的。因为他心中依靠神，知道神必做他随时的帮助，并且知道如此行乃是神所喜悦的，所以他刚强壮胆，毫无惧怕;他也知道一切的好处都在神里面，因此他绝不会因一时的利益受损而愤愤不平，反而得着的更加丰盛，无论是物质的还是心灵的。

　　但是反观罗得则变得狼狈不堪。这一事件于罗得而言，只是通往他不堪的结局的一个插曲。随着创世记研读的深入，我们终归可以看见他的结局。

　　今天的分享就到这里。下一个主日我们分享创世记14章的下半部分：麦基洗德祝福亚伯兰。这是圣经中第一次提到“十一奉献”的真理，也是神祝福的管道与方式。我们将透过短短的经文，深入学习和领悟神的恩典旨意，让我们知道，当如何行才是讨神喜悦的;当如何行才能享受到神满满的祝福。

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