《道德经》全文及解释

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　　《道德经》，又称《道德真经》、《老子》、《老子五千文》。春秋末周守藏室吏老子(老聃)著，《吕觉不二篇》汉高诱注释老子去国西游，函谷关尹喜请为著《上至经》五千言，即此书。旧题西汉河上公《老子章句》将其分为八十一章，前三十七章为“道经”后四十四章为“德经”，故名《道德经》。以下是我能网小编为大家带来的关于《道德经》全文及解释，以供大家参考!

　　《道德经》全文及解释

　　第一章

　　原文：

　　道，可道，非常道。名，可名，非常名。无名，天地之始;有名，万物之母。故常无欲，以观其妙;常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

　　译文：

　　可以用言语描述的道，就不是恒久不变的道;可以叫得出的名，就不是恒久不变的名。有了空间，才开始呈现出天地;有了根源，才开始孕育万物。所以，如果一个人经常保持宁静无欲的心态，就可以深入观察到天地万物的微妙之处;如果常存欲望，就只能看到天地万物表层的东西。空间与物质同时出现而有不同的称谓，它们都很神秘。那神秘又深远的极处，便是产生天地万物之所在。

　　第二章

　　原文：

　　天下皆知美之为美，斯恶已;皆知善之为善，斯不善矣。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作，焉而弗辞，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

　　译文：

　　如果世间的人都明了美的东西是美的，那么丑恶的东西就暴露出来了;都知道善良的行为是善的，那么不善良的行为就显露出来了。有和无产生于相互对立，难和易形成于相互对应。因此，长和短显现于相互比较，高和下存在于相互依赖，音和声和谐于相互应和，前和后出现于相互对比。所以圣人所做的事就是顺其自然，不主张人为。圣人的教育就是顺应人心而不倡导言语教化，随任万物生长而不加以限制，孕育了万物而不占为己有，帮助了万物而不依赖它们，建立了功劳而不倨傲。正因为不居功，所以也不会失去什么。

　　第三章

　　原文：

　　不尚贤使民不争;不贵难得之货使民不为盗;不见可欲使民心不乱。是以圣人之治：虚其心，实其腹;弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。

　　译文：

　　不尊崇贤能的人，使百姓不争邀功名;不珍藏贵重物品，使百姓不做盗贼夺利;不显露那些可以引起贪心私欲的事物，使百姓思想不混杂迷乱。因此圣人治国的办法是：减少百姓的焦虑而使他们能温饱，削弱百姓的欲望而增强他们的体质。永远使百姓没有知识、没有欲望，使那些聪明人不敢随意的去做事情。执行无为政策，世间就会安定、祥和。

　　第四章

　　原文：

　　道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗：挫其锐，解其纷;和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

　　译文：

　　规律是空虚而没有形态的，如果遵循着他办事，也许就不会要求把事情办得完美无缺。规律是那样的深远而复杂，好象是万物的根源：他消磨去万物的锋芒，从而融解文明之间的纷争;调和它们的长处，从而使它们都不那样完美。规律是无有形态，是隐没的，但又实际存在着。我不知道它是如何传下来的，只知道它出现在上帝之前。

　　第五章

　　原文：

　　天地不仁，以万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎?虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

　　译文：

　　天地没有偏爱，视万物如用草扎成的狗;圣人也没有偏爱也视百姓如用草扎成的狗。天地之间，不正像一个大风箱吗?它空虚飘渺无际，越鼓力风量越大。而人越多为就会行有所阻，不如遵循自然规律守中而为。

　　第六章

　　原文：

　　谷神不死是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

　　译文：

　　空间的神奇作用是持久不变的，它好像一个玄妙的母体。而这一母体的生产之门，就是孕育万物的源头。空间永远存在着，人们使用它又用之不尽。

　　第七章

　　原文：

　　天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。

　　译文：

　　天地长久亘古不变。它们之所以能够长久存在，原因在于它们的存在不是为了自己，所以能够这样持久。因此圣人遇事总是把自己的利益放在最后，反而能够领先;把自己置之度外，反而能够保全。这不正因为圣人无私吗?所以，无私反而成就了他们的功业。

　　第八章

　　原文：

　　上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争故无尤。

　　译文：

　　道德高尚的人像水一样。水具有施利于万物而不与万物相争的美质，安然于众人所厌弃的低洼之处，所以说它的行为是很接近道的准则。安居于很卑下的地位，思想深邃幽远，交往仁慈关爱，言语真实坦诚，为政清净廉明，做事德才兼备，行为择时而动。正因为他于世无争，所以没有灾祸。

　　第九章

　　原文：

　　持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。

　　译文：

　　办事追求圆满完美，不如及时停下。刀刃打磨的锋芒毕露，其锐利却不能长久。金玉满堂，没有人能守得住。富贵而骄横，会自取恶果。功成名就后隐退，是合乎自然规律的。

　　第十章

　　原文：

　　载营魄抱一，能无离乎?专气致柔，能婴儿乎?涤除玄览，能无疵乎?爱民治国，能无智乎?天门开阖，能为雌乎?明白四达，能无为乎?生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰。是为玄德。

　　译文：

　　是身体和灵魂合为一体，能够做到不相分离吗?专一精神以达到一种柔弱状态，能够像婴儿一样恬淡吗?清除心灵的疑惑妄见，能够不再执迷吗?爱民治国，能够做到不运用心智吗?在大自然的无穷变化之中，能够安居于柔弱的状态吗?明白通达，能够做到清净无为吗?大自然养育万物，但生养了它们却不占为己有，帮助了它们却不依赖它们，成就了它们却不去支配它们。做到这一切，便是具有了最高尚的品德。

　　第十一章

　　原文：

　　三十辐共一毂，当其无有车之用;埏埴以为器，当其无有器之;凿户牖以为室，当其无有室之用。故有之以为利，无之以为用。

　　译文：

　　三十根辐条集中在一个车毂上，正是因为有了车毂中的空间，才有了车的价值;抟揉黏土制造器皿，正是因为有了器皿中间的空间，才有了器皿的价值;开凿门窗修建房屋，正是因为有了房屋中的空间，才有了房屋的价值。所以说器物给人带来了便利，而器物的价值却是产生于拥有空间。

　　第十二章

　　原文：

　　五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽;驰骋畋猎令人心发狂;难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

　　译文：

　　缤纷的色彩，使人眼睛都看花了;美妙的音乐，使人的听觉都失聪了;丰美的食物，使人的口味都伤损了;驰马打猎，使人的精神极度放纵;珍贵物品，使人欲行不轨。所以圣人只求温饱而不求耳目享受。因此要去掉耳目享受而只求不至于饥饿就行了。

　　第十三章

　　原文：

　　宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊?宠为上辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身?吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患?故贵以身为天下，若可寄天下;爱以身为天下，若可托天下。

　　译文：

　　受宠惊喜而受辱慌恐，这是把灾祸看得像生命一样重要。什么叫做受到宠辱好像受到惊吓呢?因为人们把受宠看得很尊贵，把受辱看得很卑贱。所以得到这些好像受到惊吓，失去这些也大都感到惊恐，这就叫做“宠辱若惊”。为什么会把灾祸看得如同生命一样重要呢?我之所以有灾祸，是因为我有身体，如果我没有身体，我还会有什么灾祸呢?所以只有那些看重自身的人，才会看重天下人的生命才可以把天下交给他;只有那些爱惜自身的人，才会爱惜天下人的生命才可以把天下托付给他。

　　第十四章

　　原文：

　　视之不见曰夷;听之不闻曰希;搏之不得曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，能知古始。是谓道纪。

　　译文：

　　看它又看不见，这叫做无形;听它又听不到，这叫做无声;摸它又摸不着，这叫做无体。这三种特性都是无法进一步追究考察的，它们混合于一体。它的上面显不出明亮，它的下面也显不出阴暗，他无形无影难以捕捉，可以说它不是一个物体。这可以把它叫做没有形状的形态、没有形体的形象。它可以说是迷离恍惚、无法说透的，面对着它却看不见它的前头，尾随着它也看不见它的后面。掌握了亘古已有的规律，就可以凭借它来驾驭、把握现在的一切事物，就能够了解远古时代的情形。以上所讲的就是关于规律的主要情况。

　　第十五章

　　原文：

　　古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮，若冬涉川;犹兮，若畏四邻;俨兮，其若客;涣兮，其若凌释;敦兮，其若朴;旷兮，其若谷;混兮，其若浊。孰能浊以止?静之徐清;孰能安以久?动之徐生。保此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而新成。

　　译文：

　　古代那些懂得循道而行的人，其思想细致入微、深邃博大，深刻得难以形容。正因为他们难以被形容，所以只能这样牵强地对其进行描述：他们办事反复斟酌，就像寒冬要赤足过河;谨小慎微，就像在意四邻的窥视;它们举止庄重，就像一位作客之人;达理而不执迷，就像将要融化的冰块;朴实诚恳，就像未经雕琢的原木;胸襟开阔，就像那深山的旷谷;随和宽容，就像那容纳浊流的河水。谁能够使自己像容纳浊流的河水那样呢?世人总是要让浊水平静下来使之慢慢变得清澈;谁又能够永远处于安定清净的状态呢?世人又总是要搅乱清净，使得各种急功近利的欲望得以产生。奉行道的人，办事总会避免过度。正因为能够适可而止，所以能够有所宽容，而不去强求无法达到的成功。

　　第十六章

　　原文：

　　致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。

　　译文：

　　极力做到寡欲，彻底奉行无为。万物繁茂地生长起来，而我却在平静中观看着它们循环往复。万物纷纷纭纭，但最终都要返还到自己的初始状态。万物回归于初始状态就是静静地死亡，死亡后会再次拥有生命。这种生命的反复过程是永远不变的，懂得这个永远不变的道理可以算是明智。不懂得这个永远不变的道理，胡乱行动，几会遭遇到凶险灾难。懂得这一不变的真理就能包容一切，能够包容一切就能够正确看待理解一切，能够正确对待一切就能够懂得治国的根本，懂得了治国的根本，进而就能了解自然规律，了解了自然规律，进而就能掌握自然的规律，掌握了自然规律就能长久生存，终身不会遇到灾祸。

　　第十七章

　　原文：

　　太上，不知有之;其次，亲而誉之;其次，畏之;其次，侮之。信不足也，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：“我自然”。

　　译文：

　　最优秀的统治者，百姓感觉不到他的存在;次一些的统治者，百姓亲近他、赞颂他;更次的统治者，百姓惧怕他;最次的统治者，百姓蔑视他。正是因为统治者本身无诚信可言，所以才不被百姓信任。清净无为，很少发号施威，但世事治理得井然有序，而百姓更都认为“一切就应该是这个样子”。

　　第十八章

　　原文：

　　大道废，有仁义;智慧出，有大伪;六亲不和，有孝慈;国家昏乱，有忠臣。

　　译文：

　　社会秩序遭到废弃，才有了仁义的产生;智慧得到应用，才有了邪恶的虚伪;看到家庭不和的危害，才有了对孝慈的提倡;国家动乱，才显出了谁是忠臣。

　　第十九章

　　原文：

　　绝圣弃智，民利百倍;绝仁弃义，民复孝慈;绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。

　　译文：

　　抛弃对智者的尊崇，百姓反而会得到实在的利益;摒却对仁义的提倡，百姓反而能做到孝敬仁慈;清除产生贫富差别的根源，盗贼反而会自然消失。以上三条只作为理论谈谈是不够的，要让百姓确实有所归属：心地单纯，品行淳厚;减少私心，降低杂欲;不去学习投机取巧的东西，而又无所忧虑。

　　第二十章

　　原文：

　　唯之与阿，相去几何?善之与恶，相去若何?人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉!众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩。儡儡兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏;俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，辽兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。

　　译文：

　　赞成与反对，相对有多远?善与恶，相离又有多远?然而别人所惊恐的，我不能不惊恐。人生的路途多么荒远啊，它好像没有尽头。众人是那样纵情的作乐，就像参加丰盛的宴会，就像春日登台欣赏美景一般;而只有我淡然处之，无动于衷，如同一个还不会笑的婴孩一样。我是如此的闲散，就像不知要到那里去。众人都过着富足有余的生活，而我如同被遗弃了一样时常匮缺不足。因为我有一副愚人的心肠，太笨拙了。世人是那样处处精明，只有我是这样不懂得算计;世人是那样事事明了，只有我是这样对什么都无意于探究。我的生活就像那起伏的大海一样顺乎自然;我又如同那飘忽的长风，没有止境。众人都自有营生，只有我冥顽无为。我就是要有别于众人，我看重的是人类生存所必须依赖的规律。

　　第二十一章

　　原文：

　　孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象;恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉?以此。

　　译文：

　　高尚的品德，表现于遵循道。道这个东西，是恍恍惚惚没形没影的。它是那样的扑朔迷离，但其中确实又有其内涵;它是那样的幽深而博大，但其中确实又有其特性。它的特性难以认知，但它又确实真实地存在着，并且总是能让人得以应验。从远古到现今，道的影响从未消失过，也只有凭借它才可以去了解探索万物的本质。我凭什么知道最初期的情况呢?就是凭借它。

　　第二十二章

　　原文：

　　曲则全，枉则直;洼则盈，敝则新;少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式：不自见，故明;不自是，故彰;不自伐，故有功;不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉!诚全而归之。

　　译文：

　　能忍受委屈的则能自我保全，能弯曲的必能伸直;低洼之地反能有所蓄积，陈旧之物反能便于更新;少取则可多获，纷繁则会迷乱。所以圣人能够遵循着道的原则并与其保持一致，从而成为天下人学习的典范：他们不自我张扬，所以才名传天下;不自以为是，所以才有所显扬;不自我夸耀，所以才功勋卓著;不自高自大，所以才显得高于众人。正因为他们与人无争，所以天下没有人能够同他们相争。古人所说的“委屈反能求全”，岂是一句空话?它确实能够达到那样的目的。

　　第二十三章

　　原文：

　　希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者?天地。天地尚不能久，而况于人乎?故从事于道者，道者同于道;德者同于德;失者同于失。同于道者，道亦乐得之;同于德者，德亦乐得之;同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。

　　译文：

　　清净无为才合乎自然法则。所以说狂风刮不了整整一早晨，暴雨下不了一整天。是谁造成的这种情况呢?是天地。天地尚不能长久维持剧烈变动的状态，何况人呢?所以说寻求规律的人，其言行就应当遵循规律;修养美德的人就应当崇尚美德;而不肯遵循规律、崇尚美德的人则必会不断地出现过失。愿意同规律在一起的人，规律也乐于同他在一起;愿意同美德在一起的人，美德也乐于同他在一起;愿意同过失在一起的人，过失也乐于同他在一起。自己待人的诚信不足，才会不被人所信任。

　　第二十四章

　　原文：

　　企者不立;跨者不行;自见者不明;自是者不彰;自伐者无功;自矜者不长。其在道也，曰馀食赘形，物或恶之，故有道者不处。

　　译文：

　　踮起脚跟想比别人站得高一些的人，但难以站稳;迈开大步想走得快一些的人，但走不长远;自我显示的人，难以得到关注;自以为是的人，即使有了长处也难以被人认可;自我炫耀的人，最终也会是劳而无功;自高自大的人，不会成为百姓所拥戴的领袖。用道去审视这些行为，可以说它们都像剩饭一样，令人厌恶。所以懂得道的人是不会这样做事的。

　　第二十五章

　　原文：

　　有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

　　译文：

　　有一个东西混然而成，它出现在天地之前。它无声无形，独立存在永不改变，循环运动永不停止，可以把它当做天地万物产生的根源。我不知道这个东西的名字，就先称它为“道”，再牵强地给它起个名字叫“大”。“大”会运动发展，发展下去就会走向极盛，走向极盛后又要返回到原处。所以说，“道”有“道”的规律，天有天的规律，地有的规律，治国也有治国的规律。天地间有四种主要规律，而治国的规律只是其中之一。社会要效法地的规律而发展，地要效法天的规律而运行，天要效法普遍规律而存在，普遍规律要效法自然规律而恒久。

　　第二十六章

　　原文：

　　重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下?轻则失本，躁则失君。

　　译文：

　　重是轻的基础，静是动的本源。所以圣人整日漫游也不会离开备有衣食的车子，即使有奇观美景，也安闲而居，超然物外而不为之所动。为什么一个大国君主，却为了自身的满足而不以国家为重呢?不重视国家就等于背离根本，恣意胡为就会失去他本来的君主地位。

　　第二十七章

　　原文：

　　善行，无辙迹;善言，无瑕谪;善数，不用筹策;善闭，无关楗而不可开;善结，无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人;常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者不善人之师;不善人者善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷。是谓要妙。

　　译文：

　　善于行走的，不留印迹;善于言谈的，没有语病;善于计算的，不用筹策;善于锁门的，不用关楗也能牢不可开;善于捆缚的，不用绳索也坚不可解。因此，圣人总是善于教诲救人，所以没有被弃绝的人;总是善于关爱运用万物，所以没有被废弃的东西，这些做法可以说是明智的。善人是不善人的老师，不善人是善人的衬托。不尊重他们的老师，不珍爱他们的衬托，即使是聪明的人这样做也是糊涂到家了。善人与不善人之间的关系就是这样微妙。

　　第二十八章

　　原文：

　　知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制无割。

　　译文：

　　知道自己拥有强大的实力，却保持着柔弱的品性，而安于卑下的地位，却不背弃高尚的品德，就能恢复到无求无欲的最初状态。知道什么是显赫，却安于被埋没的地位，甘做天下的楷模。甘做天下的楷模，言行就不会出现差错，就能拥有无穷的力量。知道什么是荣耀，却安于屈辱的地位，甘做天下的幽谷。甘做天下的幽谷，高尚品德就会永远保持完美，就能够同“道”保持一致。普遍规律会分别变为万物各自的本性，圣人由于顺应了万物各自的本性去进行治理而成为它们的主宰。所以说高明的治理是不会伤害万物本性的。

　　第二十九章

　　原文：

　　将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或挫或隳。是以圣人去甚去奢去泰。

　　译文：

　　要想用强制的办法智力天下，我看他是达不到目的。天下这个神秘的东西，是不会任你的意志摆布的。谁想恣意妄为，谁就会把天下搅乱;谁想强行霸占天下，谁就会失去天下。所以事情往往如此：本来是想走在前头，结果反而落后了;本意是想轻吹，结果吹过了头;本意是想强壮，结果反而变得瘦弱了;本意是想稍微减损一点儿，结果却把全部都搞坏了。所以圣人做任何事情，总是要去掉那些极端的、奢侈的、过分的主观想法而去顺乎自然。

　　第三十章

　　原文：

　　以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还：师之所居，荆棘生焉;大军之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。

　　译文：按照规律去辅佐君主的人，是不会靠武力来征服天下的。动用武力会很快遭到报应：军队驻扎过的地方，荆棘丛生;大战之后，必有灾荒。善于保全的人只求达到目的就行了，不敢靠武力谋求强盛的名声。胜利了也不自恃，胜利了也不炫耀，胜利了也不自傲，用兵是出于不得已，胜利了也不逞强。事物进展到极点了就会走向衰败，没有限度地追求，是不符合道的，不符合道就会很快灭亡。

　　第三十一章

　　原文：

　　夫唯兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀莅之，战胜以丧礼处之。

　　译文：

　　兵器是不祥之物，人们都很厌恶它，所以有道之人不去使用它。君子平时以左边为贵，但在战场上却以右边为贵。兵器是不吉利的器物，不是君子应该摆弄的东西，只有在不得已时才去动用它，平时最好漠然处之。征战获胜了也不应去庆贺，如果去庆贺，这等于以杀人为快乐。以杀人为快乐的人，是不可能得志于天下的。吉庆事以左边为尊贵，凶丧事以右边为尊贵。打仗时副将居于左侧，主将居于右侧，这是说要用办理丧事的悼念心情去处理战争的事务。战争死人众多，要带着沉痛的心情参战，战胜了也要用办理葬事的礼节去处置它的后事。

　　第三十二章

　　原文：

　　道常无名。朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾，天地相合，以降甘露，民莫之令，而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。

　　译文：

　　规律永远处于一种虚无状态，这种状态幽微无形，天下没有人能够支使它。王侯饿能遵循规律去处理政事，万物将会自然而然地顺服，天之气和地之气就会相互交合而降为甘露，这不用人去指令，它会自己均匀地洒向大地。人类开始活动，也就呈现了各种物质。名称被确定了，也应该知道适可而止。知道适可而止就能避免危险。打个比方，普遍规律与天下(万物的特殊规律)的关系，就好像江海与河川的关系一样，是互相贯通的。

　　第三十三章

　　原文：

　　知人者智，自知者明;胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。

　　译文：

　　能够透析别人的人是聪明的，能够透析自己的人是明智的。能够战胜别人的人是有力量的，能够克制自己的人是坚强的。知道满足的人是一种富有，坚持力行的人是志向高远的。不违反规律的人是能够长久，死而精神永存的人是真正的长寿。

　　第三十四章

　　原文：

　　大道泛兮其可左右。万物恃之而生而不辞，功成而不名有，衣养万物而不为主，常无欲。可名于小，万物归焉而不为主;可名为大，以其终不自为大，故能成其大。

　　译文：

　　规律的作用是那样的广泛，可以说无处不在。万物依靠它才能生存，而它从不拒绝万物;成就了功业，名望却不占有;护养了万物而不做其主宰，永远没有什么私欲。可以把“道”看作是卑小的，因为万物归属于它，而它却不当主宰者;也可以把它看作是伟大的，因为它始终不自称是伟大者，所以才成为伟大者。

　　第三十五章

　　原文：

　　执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐与饵，过客止。道之出口淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。

　　译文：

　　谁掌握了规律，天下人就会归从于他，归从他不会有什么妨害，都能过上宁静祥和的生活。然而各种生活享乐的诱惑，往往使人们半途而废。规律这个东西说出来平淡无味，观之又看不见，听之又听不到，可运用起来却是无有穷尽。

　　第三十六章

　　原文：

　　将欲歙之，必固张之;将欲弱之，必固强之;将欲废之，必固兴之;将欲取之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。

　　译文：

　　要想缩小它，必须暂时扩张它;要想削弱它，必须暂时加强它;要想废除它，必须先要纵容它;要想夺取它，必须暂时给予它。这叫做韬晦。柔弱的必能胜过刚强。鱼不能离开水的掩护，国家的优良武器，不能在别人面前显示。

　　第三十七章

　　原文：

　　道常无为而不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴亦将不欲。不欲以静，天下将自定。

　　译文：

　　“道”永远是无为的，然而却又成就了所有的事物。统治者如果能遵循它，万物将自我发育进展。在发育进展的过程中如果有欲望产生，我将用无声无形的“道”去镇抚他们，使之平静下来。无声无形的“道”镇抚住欲望，也就不会再有欲望滋生了。如果万物没有了欲望，都能归复平静，天下自然就会安宁了。

　　第三十八章

　　原文：

　　上德不德，是以有德;下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德无为而有以为。上仁为之而无以为;上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫居其厚不居其薄;居其实不居其华。故去彼取此。

　　译文：

　　真正崇尚美德的人并不去炫耀自己的美德，所以他才保持了美德;不重视美德的人却处处想夸耀自己的美德，所以他就没有了美德。拥有美德的人清净无为，无为是因为没有私欲;不重视美德的人碌碌多为，多是为了满足私欲。重视“仁”的人施恩于别人，多是无意而为;重视“义”的人帮助别人，多是有意而为;重视“礼”的人讲究繁杂的礼数，如果得不人响应，就会卷起袖子，强迫人就范。所以说失去了“道”才会有“德”，失去了“德”才会有“仁”，失去了“仁”才会有“义”，失去了“义”才会有“礼”。“礼”，是忠信不足的产物，是祸乱的开端。所谓的先见之明，对道来说是华而不实的东西，是愚昧的开始。因此大丈夫呀笃守诚信，摒弃浅薄;要遵循规律，不崇尚浮华。也就是说要舍弃仁义礼智，选取忠厚诚实。

　　第三十九章

　　原文：

　　昔之得一者：天得一以清;地得一以宁;神得一以灵;谷得一以盈;万物得一以生;侯得一以为天下正。其致之，天无以清，将恐裂;地无以宁，将恐废;神无以灵，将恐歇;谷无以盈，将恐竭;万物无以生，将恐灭;侯王无以贵高，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓“孤”、“寡”、“不谷”。此非以贱为本耶?非乎?故致数誉无誉。是故不欲禄禄如玉，珞珞如石。

　　译文：

　　过去凡是能够与道保持一致的：天由此而清净;地由此而安宁;神由此而灵验;川谷由此而丰足;万物由此而繁衍;侯王由此而成为天下主宰。推而论之，天无法清朗，恐怕要崩裂;地无法安宁，恐怕要塌陷;神无法灵验，恐怕要失去供奉;川谷无法丰足，恐怕要枯竭;万物无法繁衍，恐怕要灭绝;侯王无法维持高贵的地位，恐怕要夭亡。所以贵要以贱为根本，高要以低为基础。因此侯王自称“孤”、“寡”、“不谷”，这不正是以贱为根本吗?不是吗?所以说过分地追求荣誉反而会失去荣誉。因此即不要做什么华丽夺目的美玉，也不要当坚硬不化的顽石。

　　第四十章

　　原文：

　　反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。

　　译文：

　　规律的运动是向相反的方向发展，规律的特点就在于它能保持柔弱的状态。天下万物产生于道的实质，而道的实质产生于虚无之中。

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　　道德经全文及译文

　　2015-12-09 人生蝶梦【道德经全文及译文】

　　《老子》，又称《道德真经》《道德经》《五千言》《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，传说是春秋时期的老子李耳(似是作者、注释者、传抄者的集合体)所撰写，是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》37章在前，第38章之后为《德经》，并分为81章。是中国历史上首部完整的哲学著作。

　　【国学经典】老子道德经全文翻译(全81章)

　　【老子·第一章】

　　道可道，非常道。名可名，非常名[1]。

　　无名天地之始;有名万物之母。

　　故常无，欲以观其妙;常有，欲以观其徼。

　　此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

　　【注释】：

　　[1]通常译为"可以说出来的道，就不是永恒不变的道"，强调道是不可言说的。但这样的翻译，等于一开始就剥夺了老子言说真道的可能性和可靠性。其实"常"字在《老子》中多为"通常"之意。另一方面，"道"字，到老子之时，已经用得很泛：有"道路"之意，如《易经》"履道坦坦，幽人贞吉";有"王道"之意，如《尚书》"无有作好，遵王之道" ;有"方法"之意，如《尚书》"我道惟宁王德延";又有"言说"之意，如《诗经》"中　之言，不可道也"。《尚书序》(相传为孔子所作)说："伏牺、神农、黄帝之书，谓之三坟，言大道也。少昊、颛乙、高辛、唐、虞之书，谓之五典，言常道也"。这里用了"常道"一词，指一般的道理。又有冯友兰先生考证说，古时所谓道，均为人道，到了老子才赋与道形而上学的意义。可见，老子要宣示上天大道，必须一开始就澄清概念，强调他下面要讲的道，绝非人们一般常指的道，不是一般的道理，即非"常道"，而是……是什么呢?就要听老子娓娓道来了。

　　【翻译】：

　　道可以说，但不是通常所说的道。名可以起，但不是通常所起的名。

　　可以说他是无，因为他在天地创始之前;也可以说他是有，因为他是万物的母亲。

　　所以，从虚无的角度，可以揣摩他的奥妙。从实有的角度，可以看到他的踪迹。

　　实有与虚无只是说法不同，两者实际上同出一源。这种同一，就叫做玄秘。玄秘而又玄秘啊!宇宙间万般奥妙的源头。

　　【老子·第二章】

　　天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。

　　有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。

　　是以圣人处无为之事，行不言之教;万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。

　　【翻译】：

　　1 天下的人都知道以美为美，这就是丑了。都知道以善为善，这就是恶了。

　　2 有和无是相互依存的，难和易是相互促成的，长和短互为比较，高和下互为方向，声响和 回音相呼应，前边与后边相伴随。

　　3 所以，圣人从事的事业，是排除一切人为努力的事业;圣人施行的教化，是超乎一切言语 之外的教化。 他兴起万物却不自以为大，生养而不据为己有，施予而不自恃其能，成了也不自居其功。他不自居其功，其功却永恒不灭。

　　【老子·第三章】

　　不尚贤，使民不争;不贵难得之货，使民不为盗;不见可欲，使民心不乱。

　　是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

　　【翻译】：

　　不崇尚贤能之辈，方能使世人停止争斗。不看重珍奇财宝，方能使世人不去偷窃。不诱发邪情私欲，方能使世人平静安稳。

　　所以，圣人掌管万民，是使他们心里谦卑，腹里饱足，血气淡化，筋骨强壮。人们常常处于不求知、无所欲的状态，那么，即使有卖弄智慧的人，也不能胡作非为了。遵从无为之道，则没有不太平之理。

　　【老子·第四章】

　　道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗;湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先[1]。

　　【注释】：

　　[1]很多人用"吾不知其谁之子，象帝之先"一句，证明老子用"道"来否定上帝，破了古代的宗教迷信。这种解释不确切。这句话里的"帝"，显然并不是今日所言上帝。有人说老子原文的"象帝"就是上帝，这是不对的。"象"就是象，是"形象"的意思，不是"上" 的借用。因为老子常将"上"字用于"上天、上德、上士"等等，显然老子并非不懂"上" 字的用法，也并非不能使用"上帝"一词。老子不用"上帝"一词，显然是因为这个"帝" 不是至高无上的，不配使用"上"字作定语。因为唯有老子的"道"，才与今日所言"上帝 "之无限、永恒、自在的内涵相一致。详见本书第一章第二节之五"《老子》中的神与帝" 。

　　【翻译】：

　　道，空虚无形，其大能却无穷无尽，渊远深奥啊，像是万物的祖宗。放弃自以为是的锐气，摆脱纷纭万象的迷惑，和于你生命的光中，认同你尘土的本相，你 便能在幽幽之中，看到他那似有似无的存在。我不知道有谁产生他，他先于一切有形之帝。

　　【老子·第五章】

　　天地不仁，以万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗。

　　天地之间，其犹橐龠乎?虚而不屈，动而愈出。

　　多言数穷，不如守中。

　　【翻译】：

　　天地不理会世上所谓的仁义，在其看来，万物是祭神用的稻草狗。圣人也不理会世 上所谓的仁义，在他眼里，百姓是祭神用的稻草狗。

　　天地之间，不正像一个冶炼的风箱吗?虚静而不穷尽，越动而风越多。

　　话多有失，辞不达意，还是适可而止为妙。

　　【老子·第六章】

　　谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。

　　【翻译】：

　　幽悠无形之神，永生不死，是宇宙最深远的母体。这个母体的门户，便是天地的根源。冥冥之中，似非而是，延绵不绝，用之不尽。

　　【老子·第七章】

　　天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。

　　是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。

　　【翻译】：

　　天长地久。天地之所以能长久，因为它不自贪自益其生，所以能长生。

　　同理，圣人把自己置于最后，他反而在前;把自身置之度外，他反而长存。这不正是由于他无私，反而成全了他的私吗?

　　【老子·第八章】

　　上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。

　　居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

　　【翻译】：

　　最高的善像水一样。水善于滋养万物，而不与万物相争。它处身于众人所厌恶的地方，所以跟道很相近。

　　居身，安于卑下;存心，宁静深沉;交往，有诚有爱;言语，信实可靠;为政，天下归 顺;做事，大有能力;行动，合乎时宜。唯有不争不竞，方能无过无失。

　　【老子·第九章】

　　持而盈之，不如其已;

　　揣而锐之，不可长保。

　　金玉满堂，莫之能守;

　　富贵而骄，自遗其咎。

　　功遂身退，天之道也。

　　【翻译】：

　　抓在手里冒尖儿流，自满自溢，不如罢了吧。

　　千锤百炼的锋芒，也长不了的。

　　金玉满堂，你能守多久呢?

　　富贵而骄，是自取灾祸啊!

　　大功成了，名份有了，自己便隐去，这正是上天之道。

　　【老子·第十章】

　　载营魄抱一，能无离乎?

　　专气致柔，能如婴儿乎?

　　涤除玄鉴，能如疵乎?

　　爱国治民，能无为乎?

　　天门开阖，能为雌乎?

　　明白四达，能无知乎?

　　生之蓄之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。

　　【翻译】：

　　谁能使灵魂与真道合一，毫无离隙呢?

　　谁能使血气变得柔顺，像婴儿一样呢?

　　谁能洗净内心的杂念，透亮如明镜呢?

　　爱民掌权，谁能舍己顺道、无为而治呢?

　　运用心智，谁能因应天意、如雌随雄呢?

　　明白通达，谁能超越人智、摆脱知识呢?

　　那创造并养育这个世界的，他创造养育并不强行占有，他无所不为却不自恃其能，他是万 物之主而不任意宰制。这真是深不可测的恩德啊!

　　【老子·第十一章】

　　三十辐，共一毂，当其无，有车之用。

　　埏埴以为器，当其无，有器之用。

　　凿户牖以为室，当其无，有室之用。

　　故有之以为利，无之以为用。

　　【翻译】：

　　三十根辐条集中在车轴穿过的圆木上，圆木有空的地方，才对车有用处(可行走)。

　　揉合黏土制成器皿，上面有空的地方，才有器皿的用处(能容纳)。

　　为房屋安窗户，窗户有空的地方，才对房屋有用处(取光亮)。

　　有形者对人们有利益，是由于无形者的功用啊。

　　【老子·第十二章】

　　五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽;驰骋畋猎，令人心发狂;难得之货，令人行妨。

　　是以圣人为腹不为目，故去彼取此。

　　【翻译】：

　　缤纷的色彩使人眼睛昏花，变幻的音响使人耳朵发聋，丰腴的美食使人口味败 坏，驰骋打猎令人心意狂荡，珍奇财宝令人行为不轨。

　　所以圣人掌管万民，是给他们内在的充实，不是给他们外在的愉悦。据此而取舍。

　　【老子·第十三章】

　　宠辱若惊，贵大患若身。

　　何谓宠辱若惊?宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。

　　何谓贵大患若身?吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患?

　　故贵以身为天下，若可寄天下;爱以身为天下，若可托天下。

　　【翻译】：

　　得宠和受辱都会内心不安，最大的祸患是看重肉身性命。

　　为什么说得宠和受辱都会内心不安呢?宠是来自上面的，得到时吃惊，失去时也吃惊，所 以说得宠和受辱都会内心不安。

　　为什么说最大的祸患是看重肉身性命呢?我有大祸患之忧虑，是因为我有肉身性命要保全;及至我把肉身性命置之度外，我还有什么祸患可忧虑呢?

　　所以，舍弃肉身性命去为天下的人，堪为普天下的寄托;舍弃肉身性命去爱天下的人，堪得普天下的信靠。

　　【老子·第十四章】

　　视之不见，名曰夷;听之不闻，名曰希;搏之不得，名曰微。此三者不可致诘[1]，故混而为一。其上不曒，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。

　　执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

　　【注释】：

　　[1]释德清注："致诘，犹言思议"。又马王堆甲乙本「致诘」作「致计」，均有深究之义。

　　【翻译】：

　　看见而不晓得，叫做"夷";听到而不明白，叫做"希";摸索而不可得，叫做 "微"。"夷希微"三者，不可思议，难究其竟，所以它们混而为一。在他之上不再有光明，在他之下不再有黑暗。难以言说的无限延绵啊，又复归于空虚无物。他是没有状态的状态，没有形象的形象，叫做恍惚。迎面看不见他的先头，追踪抓不著他的尾迹。

　　秉持上古之道，可以把握当今万有，知道其由来始末，这便是大道的要领了。

　　【老子·第十五章】

　　古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：

　　豫兮若冬涉川;

　　犹兮若畏四邻;

　　俨兮其若客;

　　涣兮若冰之将释;

　　敦兮其若朴;

　　旷兮其若谷;

　　混兮其若浊;

　　(澹兮其若海;

　　□兮若无止。)

　　孰能浊以静之?徐清;孰能安以动之?徐生。

　　保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

　　【翻译】：

　　古时候善于行道的人，其微妙玄通，真是深不可识。由于深不可识，只好勉强来形容他：

　　其审慎好像冬天过江，

　　谨守好像畏惧四邻，

　　恭敬严肃如同作客，

　　流逸潇洒如同化冰，

　　纯朴得好像未经雕琢，

　　旷达得好像高山空谷，敦厚得好像浑沌不清。

　　谁能沉淀混浊的，使之渐渐清澈呢?谁能启动僵死的，使之徐徐复活呢?

　　持守此道的人，是不会自满自溢的。唯有不自满自溢，才能在凋敝死亡中成为新人。

　　【老子·第十六章】

　　致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。

　　夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常[1]，知常曰明。不知常，妄作凶。

　　知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

　　【翻译】：

　　内心虚化到极点，持守安静到纯一。我就能在万物的篷蓬勃勃中，看出其来龙去脉。

　　万物纷纭百态，都复归其本根。回到本根就叫平静安息。平静安息便是复归了真生命。复归了真生命便是永恒。认识永恒便是光明。不认识永恒，就会任意妄为，后果凶险。

　　认识了永恒，就能万事包容。万事包容，就能公义坦荡。公义坦荡，则为完全人。完全人，则与天同。与天同，就归入道了。归入道，可就长久了，即使肉身消失，依然平安无恙。

　　【老子·第十七章】

　　太上，不知有之;其次，亲而誉之;其次，畏之;其次，侮之。信不足焉，有不信焉。

　　悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：「我自然」。

　　【翻译】：

　　至高至善的掌权者，人们仿佛感觉不到其存在。次一等的，赢得人们的亲近赞 誉。再次的，使人们畏惧害怕。更次的，遭人们侮慢轻蔑。信实不足，才有不信。

　　悠悠然大道之行，无须发号施令，大功告成之后，百姓都视之为自然而然的事，说：我们本来就是这样的啊!

　　【老子·第十八章】

　　大道废，有仁义;智慧出，有大伪;六亲不和，有孝慈;国家昏乱，有忠臣。

　　【翻译】：

　　大道废弃了，才出现仁义。智慧出来了，才有大伪诈。六亲不和，才大讲孝慈。国家昏乱，才呼唤忠臣。

　　【老子·第十九章】

　　绝圣弃智，民利百倍;绝仁弃义，民复孝慈;绝巧弃利，盗贼无有。

　　此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。

　　【翻译】：

　　弃绝成功与智慧，对人民有百倍的好处。弃绝仁义的说教，人民就会复归孝慈。弃 绝技巧与功利，就不会有盗贼为患。然而，用这三者作诫律是不够的。

　　一定要让人心有所归属才行，就是：认识生命的本根，持定存在的本原。使自我越来越少，使欲望越来越淡。拒绝人间的学问，保持无忧无虑的心。

　　【老子·第二十章】

　　唯之与阿，相去几何?美之与恶，相去若何?人之所畏，不可不畏。

　　荒兮，其未央哉!

　　众人熙熙，如享太牢，如春登台。

　　我独泊兮，其未兆;

　　沌沌兮，如婴儿之未孩;

　　累累兮，若无所归。

　　众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉!

　　俗人昭昭，我独昏昏。

　　俗人察察，我独闷闷。

　　澹兮其若海，　兮若无止。

　　众人皆有以，而我独顽且鄙。

　　我独异于人，而贵食母。

　　【翻译】：

　　恭维与呵斥，相差有多远?赞美与厌恶，区别在哪里?人所畏怕的，不能不畏怕啊。

　　荒野啊，广漠无际!

　　众人熙熙攘攘，像是在享受盛大的宴席，像是登上了欢乐的舞台。

　　唯独我浑然无觉，好像不曾开化的样子;

　　混混沌沌，像初生婴儿还不知嘻笑的时候;

　　疲惫沮丧，像是四处流浪无家可归的人。

　　众人都自得自满流溢而出，唯独我仿佛遗失了什么。我真是愚笨人的心肠啊!

　　世俗的人个个明明白白，唯独我一个昏昏然然。

　　世俗的人个个斤斤计较，唯独我一个马虎不清。

　　大水荡荡淼如海，高风习习行无踪。

　　众人都有一套本事，唯独我又没用又顽固。

　　我这样与众不同，是把吃喝母亲，看得高于一切啊!

　　【老子·第二十一章】

　　孔德之容，惟道是从。

　　道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象;恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精;其精甚真，其中有信。

　　自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉?以此。

　　【翻译】：

　　最高的道德形态，是彻底顺从道。

　　道作为存在物，完全是恍恍惚惚的。恍惚之中有形象，恍惚之中有实在。在他的深远幽暗中，有一个精神存在著。这个精神至真至切，充满了信实。

　　从古到今，他的名字从不消失，好叫人们看到万物之父。我怎么晓得万物之父呢?就是由他而来。

　　【老子·第二十二章】

　　曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则多，多则惑。

　　是以圣人抱一为天下式[1]。不自见，故明;不自是，故彰;不自伐，故有功;不自矜，故长。

　　夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓「曲则全」者，岂虚言哉!诚全而归之。

　　【翻译】：

　　受屈辱的，可得成全;受冤枉的，可得伸直;低洼的得充满，将残的得新生，缺乏 的便获得，富有的便迷惑。

　　所以，圣人与道合一，做天下人认识上天的器具。不自以为能看见，所以看得分明。不自以为是，所以是非昭彰。不求自己的荣耀，所以大 功告成。不自以为大，所以为天下王。

　　正因为不争不竞，天下没有能与之争竞的。古人说"受屈辱必得成全"的话，岂是虚构的吗?那确实得成全者，天下便归属他。

　　【老子·第二十三章】

　　希言自然。

　　故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者?天地。天地尚不能久，而况于人乎?故从事于道者，同于道;德者，同于德;失者，同于失。同于道者，道亦乐得之;同于德者，德亦乐得之;同于失者，失亦乐得之。

　　信不足焉，有不信焉。

　　【翻译】：

　　少说话，合乎自在本相。

　　狂风刮不了一清晨，暴雨下不了一整天。兴起风雨的是谁呢?是天地。天地都不能长久， 何况人呢?所以，从事于道的人就认同道，有德的人就认同德，失丧的人就认同失丧。认同道的人，道便悦纳他;认同德的人，德便欢迎他;认同失丧的人，失丧便拥抱他。

　　信心不足，才有不信。

　　【老子·第二十四章】

　　企者不立;跨者不行;自见者不明;自是者不彰;自伐者无功;自矜者不长。

　　其在道也，曰：馀食赘形。物或恶之，故有道者不处。

　　【翻译】：

　　翘著脚就站立不住，蹦著高就走不成路。自以为能看见的是瞎子，自以为聪明的是傻子。自我夸耀的徒劳无功，自高自大的不能为首。

　　从道的眼光来看，这些东西像多余的饭，累赘的事，只会让人厌恶。有道的人不会这样的。

　　【老子·第二十五章】

　　有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。

　　故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。

　　人法地，地法天，天法道，道法自然。

　　【翻译】：

　　在产生天地之前，有一个混然一体的存在。寂静啊，空虚啊!独立自在，永不改变。普天运行，永不疲倦。称得上是天地万物的母亲。我不知道他的名字，姑且写作"道"，勉强起个名字叫"大"。大，便无限飞逝，飞逝而致远，至远而回返。

　　所以道为大，天为大，地为大，人也为大。宇宙中四个为大的，人是其中之一。

　　然而人要以地为法度，地以天为法度，天以道为法度，道以他自身为法度。

　　【老子·第二十六章】

　　重为轻根，静为躁君。

　　是以君子终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下?

　　轻则失根，躁则失君。

　　【翻译】：

　　重是轻的根基，静是躁的主人。

　　所以君子每天出行时都带著辎重。虽有荣华壮观，他却安然超脱。然而有的大国君主，只重自身，轻慢天下，以致灭亡。

　　轻浮就会失根，骄躁就会失控。

　　【老子·第二十七章】

　　善行无辙迹，善言无瑕谪;善数不用筹策;善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。

　　是以圣人常善救人，故无弃人;常善救物，故无弃物。是谓袭明。

　　故善人者，不善人之师;不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。

　　【翻译】：

　　善于行走的不留踪迹，善于言辞的没有暇疵，善于计算的不用器具。善于关门的不用门插，却无人能开;善于捆绑的不用绳索，却无人能解。

　　圣人就是这样一直善于拯救世人，无人被弃之不顾;一直善于挽救万物，无物被弃之不顾。这就叫承袭、传递光明。

　　所以说，善人是不善之人的老师，不善之人亦是善人的资财。如果不敬重老师，或者不爱惜其资财，那么，再有智慧也是大大地迷失了。这是一个至关重要的奥妙啊!

　　【老子·第二十八章】

　　知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。

　　知其白，知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。

　　知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。

　　朴散则为器，圣人用之，则为官长。

　　故大智不割。

　　【翻译】：

　　知道其雄伟强壮，却甘守雌爱柔顺，而成为天下的溪流。作为天下的溪流，永恒的恩德与他同在，(使人)复归于纯洁的婴儿。

　　知道其光明所在，却甘守暗昧，而成为世人认识上天的工具。作为世人认识上天的工具，永恒的恩德至诚不移，(使人)复归于无限的境界。

　　知道其荣耀，却甘守羞辱，而成为天下的虚谷。作为天下的虚谷，永恒的恩德充足丰满，(使人)复归于存在的本原。

　　这本原化散在不同的人身上，成为不同的器物。圣人使用他们，而成为掌权者。

　　如此，至大的智慧是浑然为一、不可分割的。

　　【老子·第二十九章】

　　将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败;无执，故无失。

　　夫物或行或随;或嘘或吹;或强或羸;或载或隳。

　　是以圣人去甚，去奢，去泰。

　　【翻译】：

　　想用人为的努力去赢得天下，我看达不到目的。天下是神的器具，不是人为努力就能得著的。人为努力的，必然失败;人为持守的，必然丧失。

　　世间是这样：有占先前行的，就有尾追不舍的;有哈暖气的，就有吹冷风的;有促其强盛的，就有令其衰弱的;有承载的，就有颠覆的。

　　所以圣人摈弃一切强求的、奢侈的和骄恣的东西。

　　【老子·第三十章】

　　以道佐人主者，不以兵强天下。其事好远。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。

　　善有果而已，不以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄。果而不得已，果而勿强。

　　物壮则老，是谓不道，不道早已。

　　【翻译】：

　　用道来行使主权的人，不靠武力而称强天下。用武力总是有报应的。军队进驻之地，荆棘便长出来;每逢大战之后，凶年接著来到。

　　良善自会结果，无须强夺硬取。成了而不矜持，成了而不炫耀，成了而不骄傲，成了像是不得已，成了而不逞强。

　　任何事物一逞强示壮就会老朽，这不是出于道。不是出于道的，是早已注定要死亡了。

　　【老子·第三十一章】

　　兵者不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡为上，胜而不美。而美 之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。

　　夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。吉事尚左， 凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧 礼处之。

　　【翻译】：

　　兵是不吉利的东西，不是君子所使用的。万不得已而用之，也是以恬淡之心，适可 而止，打胜了也不当成美事。以打胜仗为美事的人，就是以杀人为乐。以杀人为乐的人， 是绝不可能得志于天下的。

　　所谓兵，是不吉利的东西，万物都厌恶，得道的人不用它。君子平时以左方为贵，战时以 右方为贵，因为左方表示吉祥，右方代表凶丧。偏将军在左边，上将军在右边，就是以凶 丧来看待战事。杀人多了，就挥泪哀悼;打了胜仗，也像办丧事一样。

　　【老子·第三十二章】

　　道常无名。朴虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。

　　天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。

　　始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。

　　譬道之在天下，犹川谷之于江海。

　　【翻译】：

　　道，通常不显露其名份。存在的本原即道的本体，虽然精渺微小，天下却没有什么能支配他。王侯若能持守他，万物会自动归顺。

　　天地相和，降下甘露，无人分配，自然均匀。

　　宇宙一开始有秩序，就有了名份。既有了名份，人就该知道自己的限度，不可僭越。知道 人的限度而及时止步，就可以平安无患了。

　　道，引导天下万民归向自己，就好像河川疏导诸水流向大海。

　　【老子·第三十三章】

　　知人者智，自知者明。

　　胜人者有力，自胜者强。

　　知足者富。

　　强行者有志。

　　不失其所者久。

　　死而不亡者寿。

　　【翻译】：

　　能识透别人，算有智慧;能识透自己，才有光明。

　　能战胜别人，算有力量;能战胜自己，才是真强。

　　知足的人富有。

　　攻克己身、顺道而行的人有志气。

　　持守本相、不失不离的人可以长久。

　　肉身虽死、生命活著的人才叫长生。

　　【老子·第三十四章】

　　大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，可名于小;万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。

　　【翻译】：

　　大道弥漫，无所不在，周流左右。万物都是籍著他生的，他不自夸自诩。大功都是由他而来的，他不彰明昭著。他爱抚滋养万物，却不以主宰自居，看起来微不足道的样子。当万物都依附归向他时，他 仍然不以主宰自居，这样，他的名份可就大了。由于他从始至终不自以为大，这就成就了他的伟大。

　　【老子·第三十五章】

　　执大象，天下往。往而不害，安平泰。

　　乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。

　　【翻译】：

　　秉持大道之象者，普天下都前往归向他。普天下都归向他，也不会互相妨害，反而得享安息、平安、太平。

　　人间的美乐佳宴，使匆匆过客们沉溺不前。大道出口成为话语，平淡无味，看起来不起眼，听起来不入耳，用起来却受益无穷。

　　【老子·第三十六章】

　　将欲歙之，必故张之;将欲弱之，必故强之;将欲废之，必故兴之;将欲取之，必故与之。是谓微明。

　　柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。

　　【翻译】：

　　要收敛的，必先张驰一下。要削弱的，必先加强一下。要废弃的，必先兴起一会儿。要夺取的，必先让与一点儿。这是微妙的亮光。

　　柔弱的胜于刚强的。鱼不能离开水(而上岸)，国家的主权和势能也无法(离开道)向人展示清楚。

　　【老子·第三十七章】

　　道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。

　　【翻译】：

　　道，通常看起来无所作为的样子，实际上没有一件事物不是他成就的。王侯若能持守他，就一任万物自己变化。变化中有私欲发作，我便用那无以名状的本原来镇住。在这个无以名状的本原里，欲望将 断绝。欲望断绝，人心平静了，天下自然便安稳了。

　　【老子·第三十八章】

　　上德不德，是以有德;下德不失德，是以无德。

　　上德无为而无以为;下德无为而有以为。

　　上仁为之而无以为;上义为之而有以为。

　　上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。

　　故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。

　　前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄;处其实，不居其华。故去彼取此。

　　【翻译】：

　　道德高尚的人，不必以道德诫命来自律，因为他内心自有道德。道德低下的人， 需要恪守道德诫命，因为他内心没有道德。

　　道德高尚的人是无为的，其道德不是刻意为了实现什么。道德低下的人是在追求道德，其 道德是为了达到某种目的。

　　有大仁爱的人，是在追求仁爱，却不是刻意实现某种目的。有大正义的人，是在追求正 义，而且其正义是为了实现某种目的。

　　有大礼法的人，是在追求礼法，却没有人响应，就抡起胳膊去强迫人了。

　　所以，丧失了大道，这才强调道德;丧失了道德，这才强调仁爱;丧失了仁爱，这才强调 正义;丧失了正义，这才强调礼法。所谓礼法，不过表明了忠信的浅薄缺乏，其实是祸乱的端倪了。

　　所谓人的先见之明，不过采摘了大道的一点虚华，是愚昧的开始。所以，大丈夫立身于丰 满的大道中，而不站在浅薄的礼法上;立身于大道的朴实中，而不站在智慧的虚华上。据 此而取舍。

　　【老子·第三十九章】

　　昔之得一者：天得一以清;地得一以宁;神得一以灵;谷得一以生;侯得一以为天下正。

　　其致之也，谓天无以清，将恐裂;地无以宁，将恐废;神无以灵，将恐歇;谷无以盈，将恐竭;万物无以生，将恐灭;侯王无以正，将恐蹶。

　　故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪?非乎?故致誉无誉。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。

　　【翻译】：

　　古人所得的，是一(唯一者，原初者，化一者，即道)。天空得一而清虚，大地得一而安稳，神只得一而显灵，江河得一而流水，万物得一而生 长，王侯得一而天下归正。

　　推而言之：天空若不清虚，恐怕要裂开了;大地若不安稳，恐怕要塌陷了;神祁若不显 灵，恐怕要消失了;江河若不流水，恐怕要干枯了;万物若不生长，恐怕要灭绝了;王侯 不能使天下归正，恐怕要跌倒了。

　　贵是以贱为本体的，高是以低为基础的。所以王侯都自称孤家、寡人、不善。这不正是以 贱为本体吗?不是吗?所以最高的荣誉恰恰没有荣誉。所以不要追求晶莹如美玉，坚硬如顽石。

　　【老子·第四十章】

　　反者道之动[1];弱者道之用。

　　天下万物生于有，有生于无。

　　【注释】：

　　[1]反，有相反、返归二意。二意相通：反于世界，返归于道。详见第三部一章一则"反"。

　　【翻译】：

　　相反，是道的运动所在。柔弱，是道的力量所在。

　　天下万物都生于实有，实有出自虚无。

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